A propósito del día Internacional del Agua

Con ocasión de la celebración del día internacional del agua, el Centro Cultural de España propició un encuentro con el tema “Reduciendo la vulnerabilidad hídrica y física a través de la participación e incidencia ciudadana en la cordillera del Bálsamo”. Desde una óptica comunitaria se dio a conocer cómo afecta a la calidad de vida de las familias el desabastecimiento de agua y la contaminación de recursos en la cordillera del bálsamo. Los participantes en dicha ponencia fueron habitantes afectados de comunidades aledañas a la cordillera que se han organizado en torno a esta problemática, y representantes de la ONG ACUA.

Entre el público que asistió se encontraban representantes de diferentes instituciones gubernamentales y no gubernamentales, estudiantes, extranjeros y personas interesadas en el tema. La presentación incluía un documental, una ponencia y una exposición de una serie de fotografías que reflejaban la realidad de estas comunidades.

Ganancia para pocos, sequía para muchos

El evento comenzó con la proyección de un documental que reflejaba la problemática en torno al desabastecimiento del agua delimitado a la zona de la cordillera del bálsamo; el propósito fue dar una introducción a lo que posteriormente los habitantes participando en el foro se extendieron mas a explicar; haciendo un llamado a concientizarnos que como ciudadanos y desde el papel de cada uno en la sociedad se participe e incida de alguna forma a que se respete este derecho básico del ser humano.

En este documental de aproximadamente 20 minutos, se hace un reseña del problema del agua de 23 comunidades asentadas alrededor de esta cordillera. En él se presentan los dos mayores problemas que enfrentan: la escases del recurso y la concentración del mismo en manos de unos pocos “Nuevas residenciales”. Al respecto se señala cómo en los últimos años ha sido “invadido” los alrededores de la cordillera del bálsamo con grandes proyectos urbanos de residencias, que a propósito no tienen problemas de escases de este líquido. La pregunta que ellos plantean es ¿cómo las comunidades (que ya estaban asentada en el mismo espacio físico) resuelven el abastecimiento de agua? A partir de esta interrogante ellos muestran imágenes donde se observa que varias de estas comunidades se abastecen de agua contaminada de las residenciales “La Hacienda” del proyecto Roble; esta agua baja por un tipo desaguadero la cual –usualmente- ha sido previamente utilizada por estas casas para regar las plantas, bañar a sus mascotas, lavar sus autos entre otras actividades cotidianas. Según se observó las personas que se abastecen por este desaguadero expresaban que de ahí toman agua, lavan ropa y se bañan provocándoles en algunas ocasiones que ellos y sus hijos tengan enfermedades estomacales entre otras.

En respuesta a este y otros problemas relacionado al agua las comunidades se han organizado para exigir a las autoridades competentes se vele y se respete este derecho básico para todos los ciudadanos salvadoreños. Al final del documental se presentan algunas estadísticas preocupantes en torno a este problema en el país; se señala que más de un millón de salvadoreños no tienen acceso a agua potable; además que en aproximadamente en 15 años este recursos se va haber agotado en Centroamérica y que según un estudio realizado más del 90% de las comunidades alrededor de la Cordillera del Bálsamo se abastecen de agua contaminada con altos residuo fecales.

La voz de los protagonistas y la respuesta de las autoridades competentes

Luego del documental hablaron cinco personas pertenecientes a 4 diferentes comunidades todos organizados para exigir se solucione el problema. Su discurso fue por un lado reivindicativo, reivindica su derecho y el derecho mundial de cada ser humano de tener acceso a agua potable. En sus intervenciones expresaron por un lado que se quiere lograr que el agua sea de interés social, además de crear conciencia colectiva y motivar a otras comunidades con el mismo problema a organizarse, construyendo poder desde las calles saliendo a marchar para exigir sus derechos.

Uno de los puntos principales que se desarrolló en la ponencia fue las respuestas que han obtenido de parte de las autoridades competentes. Por una parte el gobierno municipal (alcaldia) expresan no ha sido un ente que les haya ayudado con la problemática, por parte de ANDA quien es la principal institución de gobierno encargada de solventar el desabastecimiento la ayuda ha sido risible – en sus propios términos- ya que si bien han dicho que van ayudar y apoyar ha sido bajo sus propias condiciones. En primer lugar el presupuesto que les ha presentado solo pueden ayudar por ahora alrededor de 12 comunidades de 22, y además que la ayuda será posterior a terminar de abastecer un megaproyecto de urbanización donde se está construyendo un campo de Golf. Al respecto la organización no ha estado de acuerdo y ha hecho presión porque se abastezca a todas las comunidades y sea en la brevedad posible. Ante esta presión ANDA ha obstaculizado la ayuda a estas comunidades y ahora se encuentra estancada la ayuda a las mismas.

Por último expresaban que han buscado ayuda en el diputado Bennet (FMLN) por el departamento de la libertad, quien les ha prometido conseguirles una reunión con el presidente de ANDA. Fue interesante observar que como parte de su estrategia de concientizar a la población se encontraba la ponencia de ese día, y como resultado de la misma entre el público se encontraba un representante de la defensoría al consumidor quien al momento de las preguntas les ofreció ayudarles hasta donde este en su alcance con esta problemática.

El agua, un derecho básico aunque un líquido para privilegiados

El acceso al agua es uno de los derechos básicos de cada ciudadano salvadoreño regido por la constitución, y ahora una de los derechos humanos de acuerdo a la ONU (2010). Siendo un derecho que el Estado está obligado a cumplir este sigue siendo uno de los problemas más grandes del país; siendo este no sólo un derecho básico sino también un liquido importante para la sobrevivencia humana, este ha sido y sigue siendo –a pesar del cambio de gobierno- un liquido para una minoría privilegiada y una escases para la gran mayoría.

El tema del agua es más complejo que sólo su desabastecimiento ya que a pesar que se cuenta con este liquido permanente o intermitentemente en algunas zonas del país, ¿cuál es la calidad del agua “potable” que se recibe? Este tema está en una deuda grande y compleja a nivel nacional y mundial, sin embargo los esfuerzo para solventarla siguen siendo muy pobres, al menos tan pobres como para no lograr mayor incidencia en las agendas de gobierno. Mientras que por otro lado las comunidades cada vez se concientizan más de la problemática –por ser los principales afectados- y están reconociendo y exigiendo sus derechos al punto que se están organizando para hacerse escuchar y lograr tener acceso a este liquido.

Considero que una de las formas en que algún día podamos ver reflejado en las agendas de gobierno la prioridad a la solución del problema de agua, va ser cuando diferentes actores de la sociedad se involucren y exijan la pronta y eficiente solución del mismo. Solidaridad y cooperación son un buen comienzo.

Leslie A. White

Para Leslie White todo el comportamiento del hombre es un comportamiento simbólico, y este es un punto cercano al de los antropólogos cognitivos contemporáneos. Para él un símbolo es un fenómeno cuyo significado le viene dado por el grupo de gente que lo emplea, él rechaza las explicaciones individuales y psicológicas a favor de una explicación del comportamiento humano a través de lo superorgánico. Para White fue el símbolo el que transformó a nuestros antepasados antropoides en hombres y los hizo humanos; todas las civilizaciones se han generado y perpetuado solo por el uso del símbolo. Para él el comportamiento humano es el comportamiento simbólico y viceversa. En sí, el símbolo es el universo de la humanidad.

White señala que la cultura es un sistema organizado e integrado, y dentro de este sistema se pueden distinguir subdivisiones o aspectos, él distingue tres: los sistemas tecnológicos, sociológicos e ideológicos y estas tres categorías comprenden el sistema de la cultura como un todo. Él dice que cada una reacciona sobre las otras y a la vez está afectada por ellas. Los papeles representados por los varios subsistemas en el proceso como un todo no son iguales en absoluto; por un lado el sistema tecnológico representa el papel principal; los sistemas sociales son secundarios y subsidiarios a los sistemas tecnológicos y los sistemas ideológicos o filosóficos son organizaciones de creencias en las que la experiencia humana encuentra su interpretación, pero la experiencia y las interpretaciones están muy condicionadas por las tecnológicas. Así White dice que se puede considerar un sistema cultural como una serie de tres estratos horizontales: el nivel tecnológico en la parte inferior, el filosófico en el superior y el estrato sociológico en el medio; y estas posiciones expresan sus respectivos papeles en el proceso cultural. El sistema tecnológico es básico y primario, los sistemas sociales son funciones de las tecnologías; y las filosofías expresan fuerzas tecnológicas y reflejan sistemas sociales. El factor tecnológico es el determinante de un sistema cultural como un todo, determina la forma de los sistemas sociales y la tecnología y la sociedad determina el contenido y la orientación de la filosofía. Para él ahora tenemos una clave para entender el crecimiento y el desarrollo de la cultura: la tecnología. Según White el funcionamiento de la cultura como un todo, está determinado por la cantidad de energía aprovechada y por el modo en que se pone en funcionamiento.

Para White hay tres factores en cualquier situación o sistema cultural que se debe distinguir : 1)la cantidad de energía aprovechada per cápita por año, 2) la eficacia de los métodos tecnológicos con que la energía se aprovecha y se hace funcionar y 3) la magnitud de los bienes de necesidad humanos y los servicios producidos. En este artículo White se aproxima a formular ciertas generales. La primera; en cuanto a la evolución cultural, dice que mientras otros factores permanecen constantes la cultura se desarrolla según aumenta la cantidad de energía aprovechada per cápita por año, o según aumenta la eficacia de los medios instrumentales que ponen la energía en el funcionamiento. Por otra parte respecto al papel de las herramientas en el proceso cultural, el dice que el grado de desarrollo cultural varia directamente como la eficacia de las herramientas utilizadas, mientras que otros factores permanecen constantes.

Luego White hace una reseña de la evolución de la sociedad civil desde la primera era metalúrgica hasta el presente, pasando por una variedad de formas de estado y relaciones de clase. En síntesis él dice que es una historia de aventura y progreso, de una especie levantándose por sus logros culturales desde el estado de mero animal a un modo radicalmente nuevo de vida, un modo destinado a conseguir el control sobre la mayoría de las demás especies y a ejercer un control poderoso y extenso sobre el hábitat natural. El dice que el origen de la cultura elevó el proceso evolutivo a un nuevo plano; ya no era necesario que el animal humano adquiriese nuevos poderes y técnicas a través del lento proceso de cambio bilógico, entonces tenía un mecanismo extra somático de ajuste y control que podía crecer libremente. Además el señala que los avances es una corriente del desarrollo cultural podían difundirse enseguida a otras tradiciones, de manera que todas ellas podían compartirse en el progreso de cada una. Así –dice White- la historia del hombre se convierte en una relación de su cultura. Una de las generales que se extrae de esta reseña que hace, es que él dice que una de las características del proceso de evolución cultural es que según se desarrolla la cultura, se acelera el ritmo de crecimiento.

White dice que su esbozo de la evolución de la cultura es totalmente culturologico ya que no recurre a la raza, al tipo físico, a la inteligencia, al sentido moral, etcétera para explicar el comportamiento y crecimiento de esta gran tradición extra somática. Para él la culturología es la nueva aventura de la ciencia. White dice que tras años de cultivos en los campos de la astronomía, la física y al química, tras años de labranza en la fisiología y la psicología la ciencia se ha vuelto por fin hacia el determinante más inmediato y poderoso del comportamiento humano; su cultura. Para White la explicación de la cultura es y debe ser culturológica.

Bohannan, Paul
Glazer, Mark
"Antropología: lecturas" segunda edición 1998

Julian Steward

Julian Steward se interesó por el papel del entorno físico en la cultura. Steward quería encontrar una visión aceptable de la evolución sin quitar la “s” de culturas; su énfasis en la ecología, los tipos culturales y la evolución multilineal dio a la antropología de los años 30`s y 40`s una alternativa viable a los enfoques tradicionales de la evolución cultural. A diferencia de los evolucionistas clásicos su obra acentúa la individualidad de las diferentes culturas, él afirma que toda la experiencia humana no puede reducirse a unas cuantas etapas distintas de desarrollo cultural.
La evolución multilineal como él le llamo a su enfoque, no mantiene que las etapas universales del desarrollo existan; es una metodología enfocada en la regularidad en el cambio social, cuyo objetivo no se reduce a unas cuantas etapas distintas de desarrollo cultural. Por otra parte los conceptos de adaptación cultural de Steward son teóricamente importantes porque toman el argumento circular de que solo la cultura puede explicar la cultura, que en cierto sentido sigue siendo verdad. A cerca de la definición de ecología, se señala que su principal definición es adaptación al entorno, y ahora este concepto ha llegado a incluir seres humanos , ya que estos forman parte del tejido de la vida en la mayor parte del mundo. El problema de qué hacer con este factor cultural dentro de los estudios ecológicos ha supuesto muchas dificultades metodológicas, como lo ha reconocido la mayoría de ecologistas sociales. La principal dificultad está en la falta de claridad en cuanto a la finalidad de usar el concepto de ecología. La interrelación de características físicas, biológicas y culturales en un lugar o unidad de territorio es el objetivo del estudio.

Por otro lado se dice que si la ecología humana o social se considera una herramienta operativa mas que un fin en sí mismas, Steward sugieren dos objetivos muy diferentes: primero un entendimiento de las funciones orgánicas y variaciones genéticas del hombre como una especie puramente biológica; y segundo una determinación de cómo la cultura es afectada por su adaptación al entorno; él dice que cada uno requiere sus propios conceptos y métodos. Otra de las ideas que se desarrollan es que el problema de explicar el comportamiento cultural del hombre es de un orden diferente al de explicar su evolución bilógica. Steward dice que los modelos culturales no se derivan genéticamente y por tanto no pueden analizarse del mismo modo que las características orgánicas; aunque los ecologistas sociales prestan cada vez mayor atención a la cultura en sus comportamientos, una explicación de la cultura por si, no ha alcanzado su objetivo. Puesto que uno de los principales conceptos de la ecología bilógica es la comunidad, la ecología social o humana acentúa la comunidad humana como la unidad de estudio. Steward agrega que la bilogía, la ley de la evolución y los principios auxiliares de la ecología son aplicables a todos los tejidos de la vida sin tener en cuenta las especies y los entornos físicos incluidos. El dice que en los estudios de la ciencia social existe un esfuerzo similar por descubrir los proseos universales de cambio cultural, pero tales procesos no pueden conceptualizarse en términos bilógicos. Una de las principales tesis de este autor es que las adaptaciones ecológicas culturales constituyen procesos creativos.

En otro orden de ideas Steward dice que mientras que los ecologistas humanos y sociales parecen haber buscado principios ecológicos universales y haber relegado la cultura en sus variedades locales a un lugar secundario, los antropólogos se han preocupado tanto por la cultura y su historia que han otorgado al entorno un papel insignificante. El dice que la ecología cultural difiere de la ecología humana y social en la búsqueda por explicar el origen de modelos y características culturales que caracterizan áreas diferentes más que por derivar principios aplicables a cualquier situación cultura y ambiental. El difiere de las concepciones relativistas y neo evolutivas de la historia cultural en que introduce el entorno local como factor extra cultural en la infructuosa suposición de que tal cultura viene de la cultura; así la ecología cultural presenta un problema y un método, el problema es comprobar si las adaptaciones de las sociedades humanas a sus entornos requieren modos particulares de comportamiento o si dan libertad para varios posibles modelos de comportamiento. El dice que la ecología cultural presta especial atención a aquellas características con las que el análisis empírico muestra estar más estrechamente relacionado en la utilización del entorno de modos culturalmente prescritos.

A cerca de el método de la ecología cultural, Steward señala al menos tres procedimientos fundamentales de la ecología cultural: primero la interrelación de la tecnología explotadora o productiva y el entorno deben analizarse, segundo deben analizarse los modelos de comportamiento incluidos en la explotación de una área particular por medio de una tecnología particular y el tercero es averiguar hasta qué punto los modelos de comportamiento ocasionados al explotar el entorno afectan a otros aspectos de la cultura. Al final él dice que la ecología cultural se ha descrito como una herramienta metodológica para comprobar cómo la adaptación de una cultura a su entorno puede ocasionar algunos cambios. En un sentido más amplio el problema es determinar si adaptaciones similares ocurren en entornos similares.

Bohannan, Paul
Glazer, Mark
"Antropología: lecturas" segunda edición 1998

Lo superorgánico en Alfred Kroeber

Lo superorgánico
Alfred Kroeber

Alfred Kroeber en su artículo “lo superorgánico” comienza por decir que la diferencia entre cualidades y procesos orgánicos y entre cualidades y procesos sociales data de hace mucho pero su distinción formal es reciente. El dice que entre mas se ha tratado de ver ambas como separadas, mas confusión se ha producido al respecto. Para él una de las principales razones de esta confusión es el predomino en la actual fase de la historia del pensamiento, de “la idea de evolución”. Él dice que a pesar que se ha querido trabajar con el supuesto que ambas cosas tiene el mismo proceso y que son parecidos y trabajan igual, él dice que es necesario entender que ambos tienen diferentes procesos.

El señala que en lo orgánico y hablando de la evolución se ha explicado que el desarrollo de una nueva especie de animales se produce mediante cambios de su constitución orgánica, y en lo que se refiere al crecimiento de la civilización el cambio y el progreso pueden tener lugar mediante la invención, sin ninguna alteración constitucional de la especie humana. Además dice que la evolución orgánica está esencialmente conectada con los procesos hereditarios, la evolución social que caracteriza al progreso de la civilización, no está ligada o al menos no necesariamente a los procesos hereditarios. Al punto que él quiere llegar es señalar que la distinción primordial entre el animal y el hombre no es la mental y física, sino la de lo orgánico y social, que es cualitativa, esta diferencia dice es más que la distinción entre lo físico y lo mental: el lenguaje.

El lenguaje es social y no hereditario, dice Kroeber, hasta los quejidos y ruidos involuntarios –de dolor por ejemplo- que no son lenguaje, son sociales. Él dice que no existe un lenguaje humano natural y por tanto orgánico. El lenguaje humano y el animal dice Kroeber aunque uno en raíces del otro son por naturaleza de distinto orden. Al respecto de lo que expone se extiende hablando de la relación de lo instintivo y lo tradicional, lo orgánico y lo social.

Uno de los puntos centrales de sus argumentos dice que el hombre es un animal social, un organismo social. Este tiene constitución orgánica pero también tiene civilización. El dice que es destructivo el esfuerzo de anular la distinción o de obstaculizar su mas integra fruición. El actual intento de tratar lo social como orgánico es decir de entender la civilización como hereditaria, es tan estrecho de miras como la declarada inclinación medieval a apartar al hombre del reino de la naturaleza y del alcance de los científicos en nombre de que se le suponía poseedor de un alma inmortal (Kroeber)

Por otra parte el habla de la herencia por adquisición. Para Le Bont dice Kroeber esta se basa en la confusión el de la herencia y el de la civilización, y por otra parte dice Lester Ward que la herencia se produce por adquisición o bien no hay esperanza de progreso permanente para la humanidad. Para Kroeber este último su interpretación carece de valor pero es representativo de lo que se ha pensado al respecto.

Al finalizar, el puntualiza que la separación entre lo social y no social, lo pre social u orgánico es la diversidad cualitativa o de orden que existe entre el animal y el orden conjuntamente, por un parte, y los productos de la interacción de los seres humanos, por otra. El agrega que la mente y el cuerpo no son más que facetas del mismo material orgánico o actividad; la sustancia social, lo que nosotros denominamos civilización lo trasciende por mucho que esté enraizada en la vida.

Génesis y estructura del campo religioso de Pierre Bourdieu

El artículo de Bordieu inicia planteando teorías sobre el estudio de la religión, la primera es la teoría de Cassirer que propone que la religión debe ser analizada como una lengua, como un medium simbólico estructurado y estructurante. La segunda es la teoría de Durkheim que busca encontrar las funciones y las formas de clasificación de la religión.

Basándose en Max Weber y Karl Marx desarrolla la idea de que la religión legitima el orden establecido (poder de los dominantes y domesticación de los dominados) por medio de la manipulación y apropiación de los bienes de salvación. En este sentido, el autor establece que

“la religión contribuye a la imposición (disimulada) de los principios de estructuración de la percepción y del pensamiento del mundo y, en particular, del mundo social, en la medida en que ella impone un sistema de prácticas y de representaciones cuya estructura, objetivamente fundada en un principio de división política, se representa como la estructura natural-sobrenatural del cosmos.” (Bourdieu, 2006:37)

La estructura del sistema de prácticas y creencias religiosas está condicionado por las relaciones de producción, reproducción, circulación y apropiación de los bienes de salvación.

Así, mismo el capital religioso se encuentra determinado por la relación entre lo que él llama el “consumo religiosos” (intereses religiosos de los grupos) y la “monopolización completa” de la producción religiosa por especialistas (respuesta de la instancia a la demanda de los grupos). En otras palabras, los receptores del discurso y prácticas religiosas no son entes pasivos, por lo que la institución se ve forzada a adaptarse a lo que los diferentes grupos quieren, y así seguir ejerciendo poder sobre ellos.

Consideramos que el planteamiento que desarrolla Bourdieu a lo largo de este artículo es acertado en la realidad salvadoreña, ya que la religión ha jugado un papel importante para la legitimación del poder político, así como también fue juzgadora de este mismo por medio de la teología de la liberación en respuesta a demandas de diferentes grupos allegados al marxismo antes, durante y después del conflicto armado.

BIBLIOGRAFÍA

Bourdieu, Pierre. (2006). Génesis y Estructura del Campo Religioso. Revista Relaciones 108. Volumen XXVII. México

La religion como sistema cultural

Geertz dice que algunos de los problemas de la antropologia en la religion es que ha sido poco teorizada y hay pocos autores que abordan la tematica. Geertz nos presenta lo que seria una antropologia interpretativa el lo define como  una descripcion densa. Este libro como bien lo describe Geertz es denso, pero a pesar de ello aqui hemos logrado puntualizar algunas de sus ideas y argumentos.

Una de las primeras observaciones que señala es que los símbolos sagrados tienen la función de sintetizar el ethos de un pueblo y su cosmovisión. El dice que la idea de que la religión armoniza las acciones humanas con un orden cósmico y proyecta imágenes de orden cósmico al plano de la experiencia humana no es ninguna novedad. El concepto que el ofrece de religion es que este es un un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres formulando concepciones de un orden general de existencia y  revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único.

Es importante señalar aqui que para un antropólogo, la importancia de la religión está en su capacidad de servir como fuente de concepciones generales, aunque distintivas, del mundo, del yo y de las relaciones entre sí como fuentes de disposiciones "mentales" no menos distintivas. De esas funciones culturales derivan a su vez las funciones sociales y psicológicas. Geertz dice que una sinopsis de orden cósmico, una serie de creencias religiosas son también un comentario sobre el mundo de las relaciones sociales y de los hechos psicológicos. Una sinopsis tal los hace aprehensibles. Pero más que comentarios, esas creencias son también un patrón, un modelo. Para Geertz el estudio antropológico de la religión es por esto una operación en dos etapas: en primer lugar analizar el sistema de significaciones representadas en los símbolos, es decir el sistema que presenta la religión; y en segundo lugar referir estos sistemas a los procesos sociales y psicológicos. 

Al final Geertz señala que se debe dejar de lado el análisis de los credos exóticos y colocarlos en el plano del sentido común. El dice que sólo cuando tengamos un análisis teórico de los actos simbólicos comparable por su refinamiento al que hoy poseemos para la acción social y psicológica, se podra abordar efectivamente aquellos aspectos de la vida social y psicológica en los que la religión (o el arte, o la ciencia, o la ideología) desempeña un papel determinante.

Geertz, Clifford 

Descripcion densa: La religion como sistema cultural